• ↓
  • ↑
  • ⇑
 
Записи с темой: философское (список заголовков)
15:23 

Для того чтобы познать суть необъятного, мне нужна всего одна вечность.
Поистине хорошо только такое общение, при котором общающиеся друг друга им не мучают.

@темы: Философское

14:04 

Для того чтобы познать суть необъятного, мне нужна всего одна вечность.
Однажды атеист прогуливался вдоль обрыва, поскользнулся и упал вниз. Падая, ему удалось схватиться за ветку маленького дерева, росшего из расщелины в скале. Вися на ветке, раскачиваясь на холодном ветру, он понял всю безнадёжность своего положения: внизу были замшелые валуны, а способа подняться наверх не было. Его руки, держащиеся за ветку, ослабели.
"Ну, - подумал он, - только один Бог может спасти меня сейчас. Я никогда не верил в Бога, но я, должно быть, ошибался. Что я теряю?" Поэтому он позвал: "Боже! Если ты существуешь, спаси меня, и я буду верить в тебя!" Ответа не было.
Он позвал снова: "Пожалуйста, Боже! Я никогда не верил в тебя, но если ты спасёшь меня сейчас, я с сего момента буду верить в тебя".
Вдруг раздался голос: "О нет, ты не будешь! Я знаю таких, как ты!"
Человек так удивился, что чуть было не выпустил ветку. "Пожалуйста, Боже! Ты ошибаешься! Я на самом деле думаю так! Я буду верить!" - "О нет, ты не будешь! Все вы так говорите!"
Бог сказал: "Ну, хорошо. Я спасу тебя... Отпусти ветку".
"Отпустить ветку?! - воскликнул человек. - Не думаешь ли ты, что я сумасшедший?"


@темы: Философское

12:08 

Для того чтобы познать суть необъятного, мне нужна всего одна вечность.
Читая Бхагавад-гиту я понял, что удовлетворение материальных желаний не приводит к избавлению от них. И санньясу могут принимать только люди, завершившие свои мирские дела, не привязанные к продуктам своего труда и избавившиеся от материальных желаний.


@темы: Философское

17:41 

Стихи Марины ЦВЕТАЕВОЙ (и не только, там можно выбрать)

Для того чтобы познать суть необъятного, мне нужна всего одна вечность.
00:03 

Для того чтобы познать суть необъятного, мне нужна всего одна вечность.
Рассказывают, что один человек разговаривал со своим маленьким сыном. Ребёнку задали на дом письменную работу, и теперь отец проверял её. Орфографических ошибок там было столько же, сколько и слов, даже больше. Прочитав, отец сказал: «У тебя очень скверно с орфографией. Почему ты не смотришь в словарь? Когда ты сомневаешься, не ленись заглядывать в словарь». «Папа, но я никогда не сомневаюсь», – пожаловался ребёнок.

* * *

Я слышал о простом деревенском пареньке, который впервые попал в город. На станционной платформе кто-то наступил ему на ногу и сказал: «Простите». Затем он направился в гостиницу, кто-то снова толкнул его и сказал: «Простите!» Потом он пошёл в театр, и кто-то почти сбил его с ног со словами: «Простите!».
Тогда этот парень из деревни воскликнул: «Это здорово, а мы никогда не знали этой уловки. Делай всё, что тебе вздумается и просто извиняйся!» И он двинул кулаком человека, проходящего мимо, и сказал: «Простите!»
Будда не может споткнуться, даже если он на базаре, потому что он движется абсолютно осознанно. Что бы он ни делал, он знает, что он делает. И если он наступит вам на ногу, то это значит, что он наступил сознательно; для этого есть определённые причины. Это, возможно, лишь затем, чтобы помочь вам проснуться, он мог именно для того и наступить вам на ногу, чтобы разбудить вас, но он не станет говорить, что здесь полно народу, он не даст вам никаких объяснений.
Правда не нуждается в объяснениях. Чем больше вы лжёте, тем больше нужно и объяснений. Такое количество писаний существует лишь потому, что человек очень много лгал, и, чтобы скрыть это враньё, потребовалась масса объяснений. Вам приходится давать объяснения, потом это объяснение потребует дальнейшего объяснения, и ещё, и ещё… Это бесконечный регресс.
* * *

Как-то раз Конфуцию довелось придти повидать Лао Цзы, мастера Чжуан Цзы. А Конфуций был воплощение официальной вежливости. Он был величайшим формалистом в мире, мир никогда не знал такого великого формалиста. Он целиком состоял из манер, официальности, культурности и этикета. И он явился повидать Лао Цзы, свою полную противоположность.
Конфуций был очень стар, Лао Цзы был менее стар. Формальность, вежливость заключалась в том, что, когда Конфуций вошёл, Лао Цзы должен был бы встать, чтобы встретить его. Но тот остался сидеть. Конфуций не мог поверить, что такой великий мастер, известный по всей стране своею скромностью, может быть столь невежествен. Он даже не сдержался, чтобы не упомянуть об этом.
«Это нехорошо, – сразу же воскликнул он. – Я старше тебя». Лао Цзы громко расхохотался и возразил: «Никого нет старше меня. Я существовал ещё до появления всего. Конфуций, мы одного возраста, все в мире одного и того же возраста. Мы существуем вечно, так что не носи ты это бремя преклонного возраста, садись».
Конфуций намеревался задать несколько вопросов. «Как должен поступать религиозный человек?» – спросил он.
«Когда появляется «как», религии больше нет, – ответил Лао Цзы. – «Как» – это не вопрос для религиозного человека. Это «как» указывает не на то, что ты религиозен, но на то, что ты хочешь выглядеть религиозным – вот почему ты спрашиваешь «как».
Спрашивает ли влюблённый, как ему любить? Он любит! И в самом деле, лишь спустя какое-то время понимаешь, что влюблён. Бывает и так, что лишь уже когда любовь ушла, человек осознаёт, что он любил. Любящий просто любит. Так получается. Это случается, а не делается».
Что бы Конфуций ни спрашивал, Лао Цзы и на это отвечал так же, и Конфуция обуяло сильнейшее беспокойство: «Этот человек опасен!»
Когда он возвратился, ученики спросили его: «Ну и как, что за человек этот Лао Цзы?» «Не подходите к нему, – сказал Конфуций. – Вы, может, и видели опасных змей, но ничто не идёт в сравнение с этим человеком. Вы, возможно, и слышали о свирепых львах, так они ничто перед ним. Этот человек похож на дракона, который разгуливает по земле, может плавать в море, может отправиться на самый край неба – он очень опасен. Он не для нас, маленьких людей, мы слишком малы. Он опасен, безграничен, как бездна. Не подходите к нему, а то у вас закружиться голова, и вы можете сорваться в неё. Даже я ощутил головокружение. И я так и не смог понять, что он говорил, он за пределами понимания».
Да, если вы попытаетесь понять его формально, то Лао Цзы не останется ничего другого, как быть за пределами понимания; в противном же случае он прост. Но для Конфуция он оказался трудным, почти невозможным для понимания, потому что тот воспринимает мир через форму, а Лао Цзы не имеет ни формы, ни формальности. Безымянный, бесформенный, он живёт в бесконечности.
* * *

Я слышал о двух заблудших в лесу глухой ночью. Это был очень опасный лес, полный диких зверей, очень густой; тьма окутала всё вокруг. Один человек был философ, а другой был мистик; один – человек сомнения, другой – человек веры. Внезапно разразилась гроза, загремел гром и ярко сверкнула молния.
Философ взглянул на небо, мистик посмотрел на тропу. В этот момент вспышки молнии тропа была перед ним, освещённая. Философ взглянул на молнию, и начал гадать: «Что происходит?» – и потерял тропу.
Чжуан Цзы – это молния, Будда – это молния, я – это молния. Не смотрите на меня, посмотрите на тропу.

Ошо

@темы: Философское

00:59 

Интервью с Гитлером.

Для того чтобы познать суть необъятного, мне нужна всего одна вечность.
В контакте я завёл диалог с человеком, который скрывается под ником Адольфа Гитлера. Мне интересно было как он в образе умеет держаться. И вот получился следующий разговор. Короче диалог двух шизофреников.


Собеседник: Смотрю лицо знакомое, глаза добрые, ещё и живописью человек занимается. Думаю, почему бы с художником не познакомиться.

Гитлер: Да, я Адольф Гитлер, рейхсканцлер Германии. А ещё и художник разумеется. Рад знакомству!

Собеседник: Очень жаль, что вы в искусстве не остались, талант пропал. Там на холсте можно бы было выразить все свои идеи, и все этому были бы только рады, никто бы не пострадал.

Гитлер: Я и так продолжаю писать картины, мой талант не пропал! И я рад, что судьба повернулась так, что я не стал художником, а возглавил великий Рейх, который сам же и создал!

Собеседник: Да, да всё во благо народа!

Гитлер: Да, вот только благодарности никакой....

Собеседник: Ну, значит, вы где-то недожали.

Гитлер: Нет, это значит, что люди - ничтожные и неблагодарные свиньи!

Собеседник: Но вы готовы трудиться во благо свиней?

Гитлер: В мире ещё остались те, кого можно считать людьми.

читать дальше

@темы: Ветреное, Философское

21:41 

История про многоножку.

Для того чтобы познать суть необъятного, мне нужна всего одна вечность.
Многоножка гуляла на своей сотне ног – поэтому её и называют многоножкой. Это чудо – гулять, имея сотню ног, даже с одной-то парой управляться так непросто! А справиться с сотней ног – это и вправду почти невозможно. Но многоножке это удавалось!
Лисе стало любопытно – а лисы всегда любопытны. Лиса в фольклоре являет собой символ ума, интеллекта, логики. Лисы – великие логики. Лиса посмотрела, она изучила, она проанализировала, она не могла этому поверить. «Постой! – попросила она. – Я тебя хочу спросить. Как ты управляешься со столькими ногами, и как ты решаешь, какую ногу за какой надо переставлять? Сотня ног! Ты ходишь так плавно. Как у тебя получается такая гармония?»
«Я ходила всю жизнь и никогда не задумывалась об этом, – ответила многоножка. – Дай, я подумаю».
И вот она закрыла глаза и впервые она стала разделена: ум – исследователь, сама же она – исследуемое. Впервые многоножка стала двумя. Она всегда жила и ходила, и жизнь её была цельна; не было исследователя, стоящего, глядя на самое себя, она никогда не была разделённой, раздвоенной, она была собранным в одно целое, интегрированным существом. Теперь, первый раз в её жизни, возникло разделение. Она смотрела на саму себя, раздумывая. Она стала субъектом и объектом, она стала двумя, и затем попыталась пойти. Это оказалось трудно, почти невозможно. Она упала наземь – потому что как вы управитесь с сотней ног?
Лиса рассмеялась и заявила: «Я знала, что это трудно, я знала это заранее».
Многоножка заплакала. Со слезами на глазах она воскликнула: «Это никогда раньше не было трудно, но ты придумала проблему. Теперь я никогда не смогу снова ходить».

@темы: Философское

00:02 

Тот прост, неприметен. С какой стороны ни глянь – дурак.

Для того чтобы познать суть необъятного, мне нужна всего одна вечность.
Тот прост, неприметен. С какой стороны ни глянь – дурак.
Это самое труднопостигаемое высказывание из произнесённых Чжуан Цзы. Это сложно понять, потому что мы всегда полагаем, что просветлённый, совершенный человек, – это мудрец. А он заявляет: «С какой стороны ни глянь – дурак».
Но всё правильно, всё так и есть. Среди такого количества дураков, как мудрый человек может быть иным? С какой стороны ни глянь, он будет выглядеть дураком, и никак иначе. Как может он изменить этот дурацкий мир и вернуть такое количество идиотов к здравомыслию? Он должен стать сумасшедшим, как вы, он должен быть дураком, он должен позволить вам смеяться над собой. Тогда вы не ощутите ревности, тогда он не будет задевать вас, тогда вы не станете на него злиться, вы сможете выдержать его, тогда вы сможете забыть его, и простить его, и тогда вы, возможно, оставите его в покое, наедине с самим собой.
Множество великих мистиков вели себя, как дураки, и их современники были в полной растерянности: как разобраться в их жизни – а величайшая мудрость присутствовала в ней. Быть мудрым среди вас – это действительно глупо. Из этой затеи ничего не выйдет; вы только породите кучу неприятностей. Сократа отравили, потому что он не знал Чжуан Цзы. Знай он Чжуан Цзы, не было бы нужды его травить. Он пытался вести себя, как мудрец; среди дураков он пытался быть мудрым.
«С какой стороны ни глянь, – замечает Чжуан Цзы, – истинно мудрый человек будет выглядеть дураком».
Чжуан Цзы сам прожил жизнь, как дурак, смеясь, распевая и танцуя, общаясь с другими через шутки и анекдоты. Никто и не подозревал, что он серьёзен. А вы не найдёте более искреннего и серьёзного человека, чем Чжуан Цзы. Но никто не считал его серьёзным. Люди радовались ему, люди любили его, и через эту любовь он распространял семена своей мудрости. Он изменил многих, он многих трансформировал.
Но чтобы подействовать на безумца, вам необходимо выучить его язык, вы должны общаться с ним на его языке. Вам необходимо стать таким, как он, вам необходимо спуститься. Если вы продолжаете возвышаться на своём пьедестале, то общения не получится.
Как раз это и случилось с Сократом, в Греции это и не могло не случиться, потому что греческий ум – это самый рациональный ум в мире, а рациональный ум всегда пытается не оказаться дурацким. Сократ разозлил всех и каждого. В действительности людям просто пришлось убить его, а иначе он продолжал бы задавать неудобные вопросы и заставлял бы всех чувствовать себя идиотами. Он всех загнал в угол – потому что даже на обыкновенные вопросы невозможно ответить, если кто-то задаёт их с пристрастием. Сократ задавал вопросы, вникая в ответы, анализируя всё, и разозлил в Афинах всех до единого. Этот человек пытался доказать, что все они дураки. Они убили его. Повстречайся он с Чжуан Цзы – а в это время Чжуан Цзы жил в Китае, они были современниками – Чжуан Цзы открыл бы ему тогда секрет: не пытайся доказать безумцу, что он безумен, потому что ни одному безумцу это не понравится. Он рассердится, станет высокомерен, агрессивен. Он убьёт тебя, если ты докажешь слишком много. Если ты доберёшься до сути, где можно доказать его безумство, он посчитается с тобой.
«Лучше быть дураком самому, – сказал бы Чжуан Цзы, – тогда люди радуются тебе, и тогда с помощью очень утончённых методов ты сможешь помочь им измениться. В этом случае они не будут против тебя».

Ошо

@темы: Философское, Нужное

23:14 

Управляющий людьми живёт в смятении.

Для того чтобы познать суть необъятного, мне нужна всего одна вечность.
Управляющий людьми живёт в смятении. Почему? Желание управлять исходит от эго; желание владеть, быть наделённым властью, желание доминировать, влиять происходит из эго. Часто лодка становится так мала, потому что эго становится так велико…
Это то, что происходит с политиками, с людьми, захваченными богатством, престижем, властью. Их эго так разрослось, что их лодки не могут выдержать их. Они постоянно на грани того, чтобы утонуть, напряжены, боятся, напуганы до смерти. А чем больше вы боитесь, тем большим собственником вы становитесь, потому что вы думаете, что с помощью владений, с помощью собственности каким-то образом достигается безопасность. Чем больше вы боитесь, тем больше вам кажется, что, будь ваше королевство хоть чуть-чуть покрупнее, вы были бы в большей безопасности.
На самом деле, желание управлять исходит из вашего смятения; желание выбиться в вожди исходит от вашего смятения. Когда вы ведёте других, вы забываете о собственном смятении – это своего рода побег, обман, трюк. Вы больны, но если болен кто-нибудь другой и вы заботитесь о нём, вы забываете о своей болезни.
Говорят, однажды Бернард Шоу позвонил своему врачу и заявил: «Мне очень плохо. Сердце, кажется, совсем сдаёт. Приходите скорее».
Врач прибежал. Ему пришлось подняться на через три лестничных пролёта, и он тяжело дышал. Он вошёл и, не говоря ни слова, упал в кресло и закрыл глаза. Бернард Шоу выскочил из постели и испуганно спросил: «Что с вами?»
«Ничего, ничего. – ответил врач. – Похоже, я умираю. Сердечный приступ».
Бернард Шоу кинулся помогать ему; он принёс чашку чаю, несколько таблеток аспирина, он сделал всё, что мог. Через полчаса его врач пришёл в себя. И вдруг заявил: «Теперь мне пора идти, выдайте мне гонорар».
«Вот это да! – воскликнул Джордж Бернард Шоу. – Это вы должны бы заплатить мне! Я полчаса бегал вокруг вас, а вы даже не спросили ничего о моём самочувствии».
«Я вылечил вас – возразил ему врач. – Это и есть лечение, и вам придётся мне заплатить».
Когда вы озабочены болезнью кого-то, то забываете про ваше собственное заболевание, и поэтому столько вождей, столько гуру, такое множество мастеров. Это вас отвлекает. Если ваша жизнь заполнена заботой о других людях, если вы слуга народа, общественный работник, помогаете другим, то вы забываете про ваше собственное смятение, вашу внутреннюю неразбериху, – ведь вы так заняты!
Я познакомился со многими общественными работниками, лидерами, политиками, гуру, – они остаются здоровы только благодаря тому, что они полны забот о других.
Но если вы ведёте за собою других, возвышаетесь над другими, то, в результате собственного смятения, вы и в их жизнях породите смятение. Это, возможно, и вылечивает вас самих, это, вероятно, удобный выход для вас, но это – распространение вашей болезни. Так вы заражаете окружающих…
Из смятения рождается лишь смятение. Поэтому, если вы в замешательстве, запомните: Бога ради, никому не помогайте, иначе ваша помощь обернётся ядом. Если вы в замешательстве, не занимайтесь другими, потому что вы превратитесь в источник неприятностей, ваша болезнь станет заразной. Не давайте никому советов и, если у вас есть хоть капля разума, не принимайте советов от находящихся в замешательстве. Оставайтесь бдительны, настороже, потому что те, кто в замешательстве, всегда любят давать советы. И они дают их бесплатно, они раздают их весьма щедро! Осторожнее! От смятения рождается лишь смятение.

Шри Раджниш (Ошо)


@темы: Философское

22:13 

Для того чтобы познать суть необъятного, мне нужна всего одна вечность.
Человеческая жизнь должна быть более возвышенной. Человек не должен интересоваться только едой, сном, сексом и самозащитой. У вас может быть изобилие пищи, много прекрасных помещений для сна, замечательные условия для секса или очень надёжные средства обороны, но это ещё не делает вас человеком. Цивилизация, основанная на такого рода деятельности, говорит о животном существовании. Животные тоже интересуются едой, сном, сексом и по-своему обороняются. Если вы следуете лишь этим четырём принципам телесной природы, в чём тогда разница между человеческой жизнью и жизнью животного?

Шрила Прабхупада

@темы: Философское

20:39 

Для того чтобы познать суть необъятного, мне нужна всего одна вечность.
Шрила Прабхупада. Бог – главный среди всех живых существ (нитйо нитйанам четанаш четананам). Мы отличны от Него, потому что Он всесовершенен, а мы нет. Мы ничтожно малы. Мы обладаем качествами Бога, но в ничтожно малых количествах. Поэтому наши знания тоже ограничены, в этом-то всё и дело. Обладая ограниченными познаниями, вы можете построить «Боинг-747», но вы не способны создать комара. Тело комара, которое является «самолётом», создал Бог. В этом разница между Богом и нами. Мы тоже обладаем знанием, но оно, в отличие от знания Бога, несовершенно. Таким образом, главы правительств должны советоваться с Богом, тогда их правление будет совершенным.

Бэк ту Годхед. Значит, хорошее правление подразумевает прежде всего признание Верховного Существа истинным главой правительства?

Шрила Прабхупада. Вы не можете считать своим непосредственным руководителем Верховное Существо. Вы должны признать своими руководителями слуг Верховного Существа – брахманов или вайшнавов (преданных Господа). Правят кшатрии, второй класс общества. Кшатрии должны получать советы от брахманов или вайшнавов и в соответствии с их советами устанавливать законы. Вайшьи должны воплощать в жизнь приказы кшатриев. А шудры должны работать под началом трёх этих классов. Тогда общество будет совершенным.

В Индии школьники изучают наставления Чанакья Пандита. Хотя Чанакья Пандит был премьер-министром, он сохранял брахманский дух: он не получал жалования. Если брахман получает жалование, считается, что он стал собакой. Это утверждается в «Шримад-Бхагаватам». Он может давать советы, но не имеет права наниматься на службу. Поэтому Чанакья Пандит жил в хижине, хотя и был премьер-министром.


@темы: Философское

22:12 

Для того чтобы познать суть необъятного, мне нужна всего одна вечность.
Если люди в обществе находятся на уровне собак и кошек, можно ли рассчитывать на мир в нём? Соберите дюжину собак и заприте их вместе в одной комнате. Можно ли будет сохранить среди них мир? Аналогично этому, если человеческое общество состоит из людей с психологией собак, можно ли рассчитывать на мир в нём?

Шрила Прабхупада

@темы: Философское

09:38 

Из теории Кришнаитов (т.е. ведической философии)

Для того чтобы познать суть необъятного, мне нужна всего одна вечность.
Верховная Личность Бога косвенно связана с тремя гунами природы: страстью, благостью и невежеством. Для создания, поддержания и разрушения материального мира Он принимает три формы, имеющие отношение к этим качествам, - это Брахма, Вишну и Шива. Среди них только Вишну, отвечающий за благость, приносит всем живым существам высшее благо.
Вишну, или Высшая Душа, божество, повелевающее стихией благости в этом мире, Брахма - владыка стихии страсти, а Шива - невежества. Это значит, что Брахма создает вселенную с помощью силы страсти, Вишну поддерживает ее силой благости, а Шива в должное время разрушает ее, танцуя тандава-нритью, танец разрушения. Материалисты обычно поклоняются Брахме, глупцы - Шиве. Но стремящиеся к духовности поклоняются форме благости, Вишну в Его разных проявлениях.

Ведическая цивилизация начинается с варнашрамы. Система варнашрамы устроена так: брахманы (интеллектуалы, советники), кшатрии (администраторы), вайшьи (торговцы, фермеры), шудры (рабочие), брахмачари (давшие обет безбрачия ученики), грихастхи (домохозяева), ванапрастхи (удалившиеся от дел женатые люди) и санньяси (отрёкшиеся от мира монахи).

@темы: Философское

00:32 

Для того чтобы познать суть необъятного, мне нужна всего одна вечность.
Современная реальность – гиперреальность – устанавливает новые законы противоположного. Уже недостаточно найти нечто логически противоположное понятию – антоним – отныне мы нуждаемся в более ярком. Мы должны выйти за рамки корректного, привычного… Что это? Что же может быть более противоположным белому, чем чёрное – это ослепительное, то что фактически уже теряет категорию цвета. Межкатегориальные пересечения, доведённые до абсурда – вот признак современности.
Мы достигнем неуловимых форм радикализации секретных качеств и сразим непристойность её собственным орудием. Более истинному, чем истинна, мы противопоставим более ложное, чем ложь. Мы не будем противопоставлять красивое и безобразное, мы отыщем более безобразное, чем безобразность: чудовищное. Мы не противопоставим видимое скрытному, мы отыщем более скрытное, чем скрытость: секрет…

Реальное не стирается в пользу воображаемого, оно стирается в пользу более реального, чем реальность: гиперреальности. Более истинного, чем истина: такова симуляция.
Наличие не стирается перед пустотой, оно стирается перед удвоением присутствия, стирающего оппозицию присутствия и отсутствия.

Американское правительство требует у межнациональных корпораций всеобъёмлющего отчёта обо всей их деятельности в мире. Результат: двенадцать томов в тысячу страниц, для чтения которых, а тем более анализа, потребовалось бы много лет работы. Где же информация? Следует ли отыскивать диететику информации?

Жан Бодрийар

@темы: Философское

18:23 

Для того чтобы познать суть необъятного, мне нужна всего одна вечность.
23:36 

Для того чтобы познать суть необъятного, мне нужна всего одна вечность.
Любые укоренившиеся стандартные формы, на мой взгляд, ниже живой импровизации. Понимающий истинную суть вещей импровизирует по жизни, не штампуется. Излагаемая суть остаётся неизменной, но приобретает всё новые и новые формы выражения.



@темы: Философское

10:22 

Для того чтобы познать суть необъятного, мне нужна всего одна вечность.
Симулякра не есть отображение реальность, симулякра – это реальность, отображение ничто. Это отражение в зеркале, которое не требует более ни зеркала ни исходного предмета. Симулякра – это не то, что соотносится с истиной; это истина, соотносящаяся с несуществующим. Симулякра – истинна.
Можно задать вопрос – как же появляются симулякры в нашей информационной реальности, если они при этом не являются отражением чего-либо истинного. Так или иначе, все наши идеи имеют корни в происходящем и окружающем нас. Ж. Бодрийар предлагает рассматривать симулякры как финальную стадию эволюции отображений (имиджей) действительности.
Каковы могут быть фазы имиджа?
1. Имидж – это отображение существующей действительности.
2. Имидж маскирует и извращает существующую действительность.
3. Имидж маскирует отсутствие действительности.
4. Имидж не имеет связей вообще с какой-либо действительностью: это чистая симулякра.

В первом случае, имидж – явление скорее позитивное: это представление имеющее порядок знака, символа. Во втором, негативное – имидж как пагубное проявление. В третьем – представление играет роль колдовства, маскируя отсутствие. В четвёртом – это феномен, вовсе не являющийся представлением – это симуляция.


@темы: Нужное, Философское

20:18 

Для того чтобы познать суть необъятного, мне нужна всего одна вечность.
Робкая попытка к отрицанию любой системы становится всё сильнее, по мере того как сама система приближается к совершенству или всемогуществу.

Жан Бодрийар

@темы: Нужное, Философское

00:25 

За прошлым и будущим (которые небытийные) мы часто теряем настоящее (само бытиё).

Для того чтобы познать суть необъятного, мне нужна всего одна вечность.
Мы говорим, что время движется. Помните, время не движется, только ваш разум движется. Куда может двигаться время? Ведь для движения опять таки нужно время: если ваше время движется, тогда нужно другое время, в котором оно движется. Вы пришли в этот дом из своего дома, вам понадобилось на это полчаса. Вы движетесь из одной точки в другую, на это нужно время. Если время движется, как мы думаем, подобно реке: уходит в прошлое, приходит из будущего – тогда нужно другое время, в котором движется наше время. Тогда вы попадаете в бесконечное движение: тогда другое время будет двигаться в каком-то ещё времени. Нет, этого не может быть.
Время не движется. Наоборот, ваш разум движется, но вы этого не можете увидеть. Это подобно тому, как вы едете в поезде и видите быстро мелькающие деревья: вы движетесь в противоположном направлении. Если бы вам не позволили наблюдать, у вас могло бы возникнуть чувство – и временами оно возникает, когда ваш поезд начинает двигаться, а другой стоит у платформы – вы думаете, что движется другой поезд.
Мы говорим: «Солнце взошло, солнце зашло». Солнце не всходит и не заходит, но мы продолжаем думать, что оно это делает. Даже учёные думают подобным образом. Они знают этот факт, но мысль настолько глубоко укоренилась, что они никогда не думают, что Земля движется. «Земля взошла, Земля зашла», – нет таких оборотов речи, Солнце продолжает двигаться вокруг Земли.
То же заблуждение существует и относительно времени. Время не движется, оно вечно. Только наш разум движется, а когда он движется, у вас есть узкий разрез: то, что происходит – это настоящее, то, что ушло – это прошлое, то, что не пришло – это будущее. Но куда может двигаться настоящее?
Всё это – абсурдно, если вдуматься. Как это настоящее может двигаться в небытие? Как может бытие стать небытиём? Прошлого нигде нет, оно стало небытием. И как может будущее, которое небытийно, придти в бытие? Это выглядит совершенно абсурдным. Бытие остаётся бытиём, небытиё остаётся небытиём; движется только ваш разум. И вы не можете видеть целого, вот почему создаётся разделение.
Иисус живёт в целом. Вот почему он говорит: «То, чего вы ожидали, пришло, но вы не знаете. И оно не только пришло сейчас; то, чего вы ожидали, всегда было здесь». Вот почему Иисус говорит в другом изречении: «Я был прежде Авраама, я всегда был здесь». Ваш разум говорит, что Иисус придёт в будущем. Тот же самый разум отвергает Иисуса, так как разум не имеет сообщения с настоящим. Потому иудеи говорили: «Это не тот человек, которого мы ждём».
И никто никогда не будет тем человеком. Кто бы ни пришёл, он будет не тем, потому что истинность или неистинность этого человека не имеет значения, всё дело в разуме, который живёт в будущем и всё вкладывает в будущее. А когда Иисус пришёл, будущего нет – тогда все ваши мечты рассеиваются. Иисус становится разрушителем ваших мечтаний, а вы так много вложили в ваши мечты, что это тяжело, очень тяжело.
Один врач говорит пьянице: «Вы должны остановиться, иначе вы потеряете слух, вы ничего не будете слышать».
Пьяница ответил: «Я не собираюсь бросать пить, потому что то, что я слышу, хуже того, что я пью. Даже если я потеряю слух, я ничего не утрачу: то, что я слышу, не стоит этого».
Вы так много вложили в будущее, что то, о чём вы мечтаете, стало весьма ценным. Это даёт вам равновесие относительно прошлого, это даёт вам стимул двигаться и действовать, это помогает вам бежать. В действительности, это помогает вам и вашему эго вообще существовать. Это трудно отбросить. Так что, когда Иисус придёт, он скажет: «Я – здесь», а вы скажете: «Нет, это не тот человек!». Тот человек никогда не приходит, и не потому, что он никогда не приходит, а потому, что вы не можете позволить ему быть тем человеком. Если вы однажды позволите Иисусу быть Христом, тогда вы должны немедленно измениться. Вы не можете следовать старым образцам, старый стиль жизни должен быть отброшен. Вы должны умереть и возродиться.

Ошо

@темы: Философское

02:10 

Я безусловно становлюсь поклонником Ошо, он поэт.

Для того чтобы познать суть необъятного, мне нужна всего одна вечность.
Если вы на вершине своего сознания, посмотрите оттуда: откроется вечность, вечное.
Наблюдали ли вы очень маленькое? Вы стоите под деревом, вы смотрите на восток и ничего не видите. Кто-то сидит на верхушке дерева и говорит: «Я вижу приближающуюся воловью упряжку».
Вы говорите: «Нет никакой воловьей упряжки! Я её не вижу, а раз я её не вижу, как она может быть?» Воловья упряжка для вас в будущем, но для человека, сидящего на верхушке дерева, она в настоящем. Так что не думайте, что настоящее одно и то же для всех. Ваше настоящее ограничено, оно может не быть настоящим для меня; моё настоящее ограничено, оно может не быть настоящим для вас. Оно зависит от ступеньки на лестнице сознания. Для Будды всё – настоящее, так как будущего нет – его видение полно.

Ошо

@темы: Философское

Для того чтобы познать суть необъятного, мне нужна всего одна вечность.

главная